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相续是什么意思在线播放_相序是什么意思(2024年12月免费观看)

内容来源：牛排名所属栏目：导读更新日期：2024-11-30

相续是什么意思

聊“众生”为何？释迦牟尼佛说：“奇哉、奇哉，众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著而未证得。” 众生（假名），又名有情（梵语萨埵）、含识（即含有心识者）、含灵、群类等，是指以五蕴四大等众缘假合所生（众缘所生），又历众多生死（受众多生死轮回、多生相续）、众处受生的一切有情识的事物。众生包括但不限于有情、有识、有灵及非情，如圣者、凡夫、万物。众生于色、受、想、行、识染着缠绵；众生是七情六欲的能量集合体；轮回（这里的轮回是指情绪的在在处处反复出现）是贪嗔痴慢疑的幻生。这里说明一下，为什么不言“众死”，非要说成“众生”呢？因为死（这里的死是众缘分离开来的意思）不必生（这里的生是众缘假合而成的意思），如入涅槃。这和“如来”“如去”不是一种意境。佛说：一念一众生。可见，众生指的是“你”心中的众生相。所以，我们常说“度众生”，其实是在说“度自己”。简单通俗的说，众生、轮回、渡、放下、修行等等佛教用语，其针对的对象本质都是“欲望”。或者说，当你不生欲望之念、无欲无望时，你就已然进入涅槃如来境中了！当然，这仅仅是我个人对于“众生”的理解，并非推广佛教知识，大家姑且当做娱乐即可，万万不可当真！#热点引擎计划#

断除妄缘 ——找到如意宝珠有什么好处呢？　　庚二、明真亦无得 (分二：辛一、法。辛二、喻) 　　辛一、法　　断除妄缘　　汝但不随分别世间、业果、众生三种相续。　　他的意思就是说，我们在修学首楞严王三昧的时候，汝，这个地方的汝，蕅益大师讲他其实强调的是富楼那尊者跟二乘的无学。　　为什么这样讲呢？为什么当机众是二乘人跟无学呢？　　佛陀说：二乘无学在修学当中，你修四谛法门，你喜欢修四谛，你还是修四谛，没关系，但是你再加一个微密的观照，就是不随分别。你不要随顺你有所得心去分别，你一定要再修苦集灭道。当你在知苦、断集、慕灭、修道的时候，或者观察顺逆十二种因缘的时候，你一定要回光返照，去正念真如，不要随外在的相，人相、法相所转。不随顺这样的因缘而转，则世间、业果、众生三种相续就能够慢慢的消灭。　　世间指的是依报环境，众生是正报，世间跟众生的相互作用就是业果，是前面说的三种相续。能够不随分别，就能够消灭三种相续。　　妄因自绝　　三缘断故，三因不生。　　三缘断故，三因不生。为什么这样讲呢？因为三缘，三缘指的是杀贪、淫贪、跟盗贪，断除杀盗淫三种的业缘，这时候三因不生，三因不生就是生死的业因，就是前面说的世界、业果、众生。也就是说，我们能够不随这样的分别，这三缘断故，这三种生死的业因就不再生起了。　　妄本亦尽　　则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得，何借劬劳肯綮修证。　　在汝满慈子心中，有如演若达多的这种痴狂之性自然就熄灭了，熄灭以后当下的歇心处就是无上的菩提处。这时候我们最为殊胜的清净本性，跟这种光明的妙用，本来就周遍于法界之中，本来就众生俱足，不是从他人而得，又何必经过多生多劫的修学，如此的辛劳，如此的精进来修证呢！　　蕅益大师说：二乘人的特色，事修很强。我们讲说戒定慧，戒跟定是事修，持戒、修定识事修。理观就是一念的观照，二乘人理观薄弱。所以蕅益大师说：二乘人即使你戒定的力量很强，你只要再加一个理观，所谓的于诸境缘不迷、不取、不动，重点在不迷，他只要能够不随妄想而分别，直下承当，你就能够有所突破，不必经过这么的辛劳，经过长远二乘的路，再回小向大，这样很长的时间。辛二、喻佛陀的譬喻。　　本有不觉　　譬如有人，于自衣中，系如意珠，不自觉知。　　知真本有要怎么去承当呢？　　比方说有一个人，这个人他有一个家传的摩尼宝珠。他要去远行，就把这摩尼宝珠在自己衣服的中间，用绳子把它绑在里面(系，就是绑在里面)。　　所谓的如意宝珠，就是你对这个宝珠，向它做任何的祈求，它能够所求如意，你要一个车子，它就给你车子；你要房子，它就给你房子，这就叫如意宝珠，能够所求如意。　　这如意宝珠他把它放在衣服当中的时候，因为时间久了，这个人就整天忙着外在的事物，就把衣服里面的如意宝珠给忘掉了，他忘掉他有这么一个如意宝珠。当然忘掉以后他就不会拿出来用，那这样子有什么结果呢？　　迷之非失　　穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。　　穷露他方，穷就是贫穷，露就是居无处所。因为没有如意宝珠的关系，他就流浪到它方去，一方面居住也没有处所，一方面也过着贫穷的生活。所以他必须乞食奔走，他到处去乞食奔走，才能够勉强的来饱足他的三餐。　　这个人从一时的表面来说，这个人是非常贫穷。你看他也没有住的地方，也没有丰富的饮食，表面上很贫穷。但是实际上，他衣服上的如意宝珠并没有失掉，他只是暂时没有把它拿出来而已！　　悟之非得　　忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。　　假设有一个有智慧的大善知识，他能够以种种的方便来指示说，你的衣服里面有一个如意宝珠，你为什么不拿出来用呢？你为什么一天到晚要向外去攀缘这些外在的东西，你应该回过头来去找你的如意宝珠才对啊！找到如意宝珠有什么好处呢？所愿从心，这时候他就能满足他心中所有的愿望，有种种的功德法财，成就大富大贵。这时候他才能够真正觉悟，原来如意宝珠并不是从外面而得，它本来就在衣服当中，是把本来的东西显出来而已。　　如意宝珠并非外得这一句话蕅益大师说，就是解释前面为什么说你不必经过多生多劫辛劳的修证。这个地方蕅益大师说：不适合凡夫，因为凡夫的事修太薄弱，还要经过一段时间的忏悔业障，积集资粮的戒定的薰修。但是二乘人戒定的基础已满，他为什么一直停留在阿罗汉，不能成就诸佛的功德呢？他只就是缺乏一念的理观，不敢去直下承当他自己本具的，所谓的何期自性，本自俱足，他不能够直下承当而已。直下承当在禅宗里面是很强调的，因为我们习惯跟妄想在一起，就像是这个人他已经习惯了一天到晚去跟他人乞求，他就认为他就是一个乞丐的种性。 ——

这四法不除掉，那你烦恼不能断梦参老和尚【若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。则非菩萨。】须菩提，菩萨度众生时候，没有我相、人相、众生相、寿者相。假使要有我、人、众生、寿者，不是菩萨，“则非菩萨”。寿者相，咱们不要把它当成是长寿活多少年的，寿是相续义，相续不断就是寿者相，就是法相续不断，永远如此。翻过来说，假使菩萨度众生见有众生可度，度众生见有众生可度，这是我相。有能度众生的心，你度众生有能度众生的心，这个就是人相。度众生干什么呢？求涅槃，了生死，证得涅槃的时候，那就叫众生相。有涅槃可证，有菩提可修，这叫寿者相。四相都没有，度众生不见众生相，没有人、我，没有人相；没有能度者，没有我相；不见众生相；度众生不是相续的意思，也就没有寿者相。【所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】 “所以者何？”佛又自己征启了，为什么要这样跟你解释呢？“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。” 菩萨所以没有我、人、众生、寿者相，为什么？这是回到般若的本体，这就是《金刚经》的空义。本体是空的、是寂静的，没有什么叫菩提之法，也没有什么众生可度，也没有什么叫发菩提心。所以佛讲这四相不但人、我空了，法也空了，这跟二乘人断法执——如果有法就有四相；若无法，无法就无四相，所以这四相就包括一切法了。如果我相、人相、众生相、寿者相这四法不除掉，有这四法的话，那你烦恼不能断，我相、人相、众生相、寿者相相续不断，这是烦恼的根本。烦恼不断，如何能成佛？这四相就是法，就是四法。这四法除掉，真正得菩提。这四法我、人、众生、寿者不除，菩提不能得。虽然发了菩提心了，人、我等法照样存在，那等于发即未发，因此它是烦恼根本。这是佛答复须菩提的含义。

无常观：临终时，我们真正能带走什么？无常，这个词听起来有点冷酷，但它其实是我们生活的一部分。简单来说，无常就是“灭”的意思。当我们的果报体——无论是人的身体，还是动物的身体，甚至是天界的神仙，在消失的那一刻，就被称为“无常”。也就是说，所有的色心，无论是身体还是心灵，都是“暂有还无”，它们会随着时间和因缘的消散而结束。昨天，我有幸去为一个亡者助念。看到那个人躺在冰冷的板子上，全身被一块布包得严严实实，连头和脚都被包起来。这个人曾经是一个活生生的人，会吃饭、睡觉、工作，和我们一样有喜怒哀乐。但现在，他静静地躺在那里，这就是无常的真实写照。我心里不禁一震：总有一天，我也会躺在那块板子上。当无常到来时，一切都变得虚无缥缈。那句“一旦无常到，方知梦里人；万般带不去，唯有业随身”在我脑海中回荡。但又有谁能真正体会到这种无常呢？我们总是觉得生命会永远延续下去，从今天到明天，再到后天。既然生命是相续的，我们就会不断地创造财富、家人和我们所爱的一切。但事实上，当无常真正到来时，这一切都显得那么苍白无力。那么，当我们躺在板子上时，真正对我们有帮助的是什么呢？答案是：你善业的力量——认真修行、积功累德。所以，趁现在我们还活着，应该多积累善业。万般带不去，唯有业随身。死亡时，你积累的善业——无论是布施、持戒、忍辱、精进还是禅定的善业，以及在佛法中闻思的智慧善业——这些才是真正能带走的。有时候，我们去帮人家助念时才会突然想到：原来有一天我也会死亡。这种认识会带给我们什么警惕呢？那就是：在生命中，哪些东西才是真正能带走的。万般带不去，唯有业随身。你所积累的善业，才是真正能带走的东西。所以，“无常观”非常重要。它能提醒我们：生命是暂时的。积累那么多财富和家人对来生一点帮助都没有。我们应该多积累自己的善业才对。

念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。你有没听过这句话？知不知什么意思？你当初到这里是为了什么，为了找到你的舅舅是不是，现在找到你舅舅了，愿望达成了，是不是那就应该回去了。所以因为这件事，我发现你有个很可取的性格，就是一旦定了目标一定要做到，不管多辛苦多艰难你都勇往直前，这个正是：愿行合一。 →《边水往事》

楞严略解一：本来清净，云何忽生山河大地？ 2 略解11：在这些差别区分的相与相之间，又再次进行差别区分，再次进行取相分别，因为差异的缘故，就会进行归类，而发明了“同类”这样的识别。比如，本来识觉归一，都是第八识所明了之事，是性觉妙明，本觉明妙，统统都是第八识所平等了知之大圆镜中事。妄能生起之后，色尘归于眼识，声尘归于耳识，香尘归于鼻识，味尘归于舌识，触尘归于身识，法尘归于意识，这是识觉和所觉的归类。又譬如，本来空性之中，偶有相生，如红色，深红大红粉红浅红；如蓝色，深蓝靛蓝浅蓝等等。于是依红色，生成红色系列，是为同类；依蓝色，生成蓝色系列，是为同类；而同类与同类之间，再立差别。如此等等。当然，这里只是举例说明，因为这个时候，世界还没有出现，应当是混沌时期的事情。但是归类的情况是一样的。原文12：同异发明。因此复立。无同无异。意译12：同和异这两类对立相发明之后，因此再次确立无同无异。略解12：此处“因此复立，无同无异”一句，从本问答是为了回答世界山河大地的出现来说，应该是此时尚无生命出现。因此，这个地方，我的推测，无同无异，是指虚空相貌初次呈现。原文13：如是扰乱。相待生劳。意译13：如此相互扰乱，相互层层叠加覆盖而生劳相。略解13：从上面的内容来看，我们可以简单梳理一下，这扰乱是如何产生的。第一，本来性觉妙明，是圆成实相；而虚立所明，覆加于本觉之上，于是，觉便成了妄觉。而这个妄觉，它是“不明”。觉是觉，明是明，觉非所明，有所明非是觉，觉明本来各个分离，但因妄取，认明为觉之所生，立明为觉所，此扰乱一也。第二，由于觉所既生，于是次生妄能，既然有觉之所，当然生觉之能，此扰乱二也。从此往后，真如之中本来如如，无有同异，而因取生异，生立异于真如本体之能所二分之相，炽然成异，由此“我”生，是为扰乱之根本。第三，异彼所异，因异立同，对所生之异于真如之相进行归类分别，又生同类之异于真如本来如如的异相。于是同异对立之相发明，此扰乱三也。第四，由于同异之差别相，因意识心可生离此同异相之无同异心境界，复生无同异之境界异相，再次异于真如本体之如如一体，如此垢尘，往复叠加，是为无明见也。此扰乱四也。如此扰乱往复，重复叠加，于是不停地重构，垢衣层层叠加，待以时日，便发生疲劳之相。云何疲劳？因此相为有为法，生灭法，是刹那刹那生灭的，必然有劳顿生灭之困相发生，是为劳相。此劳相，远离了性觉妙明，本觉明妙之正等正觉，于是视为异己之法、异己之物，故称由异而相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。解释：疲劳之相，因远离性觉妙明、本觉明妙，已被视为异己，七转识不能附着其上，故为疏所缘法，色法便出。因此，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。如前所述，尘劳因是有为法，是刹那刹那生灭的，故此无有永生，生时认有为欢悦，灭时认灭为悲愁，必生烦恼。起为世界，静成虚空。这亦是同异归类所得。虚空为同。世界为异。解释：异同对立之中，虚空为同类，世界为异类。彼无同异。真有为法。解释：那个本来无有异同的真如本体，本来就是性觉妙明、本觉明妙的，觉与明，本来就是无为法真如所涵摄之法尔如是之万法，这种自无为法真如本体所生没有同异之分别取相的有为法，才是真正的有为法。此句表明，有为法，也必须依从于无为法而言，才能事实成立，才能有意义。否则，所谓的有为法这一词语，本身便是毫无意义的。觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。解释：觉与明，本来就是真如空性所生之法，相互之间无有根基，只能相互支撑，相互蒙昧不知地依止于对方。所以，世尊讲，世间一切有为法，譬如交芦。什么意思呢？就是那个芦苇啊，一根根的，全部都是自己不能直立而存在的，要相互依赖，相互依靠，才能成为一丛而成立。这里觉与明，就是两根芦苇，交互依赖。但是因为自己本身都无根基，自空而发，所以呢，要依止对方才能成立。问觉何所立？世间智慧立马会去找明，指明为觉立明之原因；问明何所立，世间智慧又立马会去找觉，指觉为立明之原因。这便是交芦之世间智慧的表现。比如，楞严经里面，世尊斥罗睺罗击钟，世尊问阿难与大众，闻否与声否，阿难与大众自相搅乱，不辨所以，并且自认有理。由于你依赖我，我依赖你，则必然生动摇。此一动摇，便是所谓四大之中之风。地水火风，是指的坚固性、湿性、动摇性、暖性，而不是仅仅指具体的土地、H2O、fire、空气的风。如佛说入胎经中，讲述胎儿第几周时，母腹之中有风吹动，难道佛陀那时不知道母腹严密无风可入吗？故此，运动性，即是风。由于交芦之事实，而生风。故此世尊讲，故有风轮，执持世界。就是因为有风不停地来回周转，如同芦苇丛一样，把世界给撑起来了。因空生摇。坚明立碍。解释：因空生摇，因为有虚空，所以风轮可以在此相中生摇动，而一丛所立之物，便成为非空之物，便成为坚明而树立为障碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。解释：那些金宝之物，都是由于明觉交互建立，所立之坚。故有金轮，保持国土。这也就不用解释了。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。解释：觉为坚固之金宝器物，明处动摇为移动风性，风与金相互绞磨，而生暖性，此暖性异于前者坚与风，是新成之变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。解释：坚宝之物因暖生湿——可不，加热下，什么都会融化，火光上蒸，故有水轮。火光一上走，暖性有变化，湿性聚集，便成为水轮，含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。解释：火上走，水下降，相互交融发现，复立坚固：湿为巨海，干为洲滩。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成炎。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。法师

长月烬明灵感美甲设计：叶夕雾服装篇 𐟌𘠩”™的不是我，而是这个世道。 𐟐𖠧‹—见所依之，便能满心欢喜；猪有糠秕可吃便安乐不问世事，吾既无欣喜也无安乐，的确不如它们。 𐟒€ 不管是现在死还是以后死，对我来说都没什么区别。 𐟌™ 你要记住你今日的所作所为，从今往后，你将再无一日安眠。 ⚔️ 本君今日便要杀绝仙门，让这世上再无一根仙骨！ 𐟌🠥ŽŸ来，这便是因果相续。 𐟘ˆ 她真是变态得越来越莫测了。 𐟧›‍♀️ 你的血可以克制世间的妖魔，来，吞噬他们。 𐟍š 没有这口饭我可能会死。 𐟤𐠤𚺦œ즗 贵贱之分，可有人甘愿自轻自贱，一辈子当个奴才。 𐟘ᠨᢦŽŒ门这么不守规矩，这就是所谓的名门正派吗？ 𐟘” 哀我人斯，于何从禄，瞻乌爰止，于谁之屋。 𐟘ᠦ—⧄𖦈‘的喜欢你不稀罕，那就试试我的恨。 𐟘⠥𖥤•雾，连你也要抛弃我么？ 𐟒” 世间悲喜，莫过于有情之生命。 ⚖️ 有违此命，天地共诛。 𐟒– 别人喜不喜欢我，我根本不在乎，只要你愿意喜欢我，就够了。 ⚰️ 本就是属于我的厄运，就让我一人来承担好了。 𐟌Ÿ 人人都说太阳是亮的，是暖的，我却不知道真正的亮究竟是什么意思，直到我遇见了你。

「索达吉堪布超话」 [微风]在这个末法时代，无论什么样的人，都很难过得了贪欲这关。但是，如果有前世的善根因缘，或得到了佛陀的殊胜加持，确实能消除自相续中的贪爱烦恼。 [微风]法王如意宝造的《作明佛母礼赞文》中有一句偈颂：“以强贪爱紧捆缚，无价珍宝戒律饰，濒换醉心瞬触乐，请予关照无知我！”意思是说，祈请作明佛母垂念加持我，我这个愚笨之人，快要将如意宝一般难得的戒律换成一瞬间的身体接触之乐了。也就是说，我这个人特别愚笨，非常可怜，本来戒律像如意宝一般无比珍贵，可是我却用如此珍贵的戒律，去换取一瞬间的身体乐受，真是特别不值得！所以祈请作明佛母您，一定要加持我守持清净的戒律。一般来讲，出家人如果经常祈祷作明佛母，能守持清净的戒律。 [微风]我们作为欲界众生，又生活在这样的浊世中，而且很多人又是在现代媒体和各种娱乐活动的影响下长大，对我们来说，贪爱也许最难对治。 [微风]对世间人来说，如果找不到中意的对象，祈祷作明佛母也会有帮助。要求他们多念作明佛母心咒（嗡格热格雷舍索哈）。如果有些人家庭关系不好，也可以祈祷作明佛母。 ——大恩上师仁波切[心]

　　禅净双修在仏法上能成立吗？（一）　　探讨这个问题之前，应先清楚禅净双修中所说的禅是什么？净是什么？“禅”指的是禅宗的“参禅”；“净”指的是净土的“求生净土”。也就是指佛教流传到中国后，特别兴盛的二个宗派——禅宗参禅要明心见性；净土宗修的则是念佛求生净土，尤其是往生西方阿弥陀佛的净土“极乐世界”。这个问题问到禅净双修在佛法上能成立吗？意思是问：念佛与参禅，或者是明心见性与往生极乐世界，可以并行并进而不冲突矛盾吗？我们当然得先了解这两个法门的实质意涵，才能正确回答这个问题。　　首先是禅宗，我们在前一集，已经概要介绍了禅宗是什么以及要如何修。简单的说：禅宗就是不立文字直指人心，直接透过参禅去亲证般若；而般若就是智慧，是实证万法本源的智慧。想要亲证般若也只有一个方法，就是参禅——在静虑中参究。而参禅的证悟，它标的只有一个，就是第八识如来藏，无二亦无三。凡是所证不是如来藏妙心，那就不是亲证般若，就不是禅宗的明心，就不是开悟般若禅的人。所以从实修实证来说，禅不是不离五阴的四禅八定有为有生灭的世间境界，而是静虑；是要在不缘外境的静心境界中，专精地去思虑，就是去参究去寻觅自身的本源第八识如来藏，然后一念相应破参找到了，般若中道实相的出世间智慧就生起了，法身慧命就出生了。　　但是，不缘外境的静心境界，虽然也是禅、也是定，却是定力而不只是定相。定相就是定的表相，就是打坐时一动不动，但没有定力。打坐时只是身体不动，其实内心里面还是一直在动，一直努力在跟妄想对抗，没有定境，更谈不上初禅以上的禅定。定境则是进入定的境界里面，譬如一念不生的境界，或是在深的未到地定中，虽然眼睛半开，坐到后来不见头手、床敷，乃至性障消除发起初禅，住于初禅的身乐中等，都是定境。而参禅要的是定力，要培养起能够进入定境的定力，却不进入定的境界中。因为参禅的目的在发起出世间的般若慧，目的在证悟明心、眼见佛性，所以锻炼定力不要落入定境中，更不著于定相。也就是说，定的目的是要让我们能够参禅，不会落入意识思惟妄想之中，能够真参实证。定的功用，就是因为定的力量而产生作用，使我们能够悟明真心，能清楚的眼见佛性，使我们能够亲证某一些定的境界，减少我们许多的烦恼。所以定力的定义，可以说就是“心不随定，亦不舍定”。因为心如果随定的话，就会进入定境而不能参禅；心如果舍定的话就会散乱，不能保持正念，一样不能参禅。　　由此可知：参禅的定是讲心一境性，是觉知心处于一念不生状态，还要再提起一个参究的净念，以这个净念一念相续而不断绝，不是住于一念不生，不是进入定境中。因为正如黄龙慧南禅师说的：“人人尽有生缘处。”每一个参禅人求悟，确实都是生缘处处。每一个人法身慧命出生的因缘，是一天二十四个小时都有、到处都有，你数之不尽。必须要具有这样不论在静中或动中，都一念不生、不缘外境，却又能提起一个参究的净念相续不绝的功夫，才不会错失一切证悟的因缘。而这净念相续不绝的功夫，不正是《lengyan经》〈大势至菩萨念佛圆通章〉所说：“忆佛念佛，都摄六根，净念相继，入三摩地。”将眼耳鼻舌身意六识的种种妄想、妄念，都回归到意识、意根的忆佛念佛的念来，这就是都摄六根。这时候不想任何杂念，只有一个忆佛的念，这叫净念相继。　　无相念佛——就是忆佛念佛，是以无相念佛来锻炼动中功夫；礼佛的过程中色身一直在动，没有一丝一毫定相，有了无相念佛的动中功夫，身心能于声色中来去自如而不妨碍无相念佛之净念相继；接著就可以转为看话头，具备在日常生活之中看话头的能力，话头成就之后再来参禅，可使道业迅速增进。如果没有锻炼好看话头的功夫，不可能看见佛性，要明心也不容易；因为如果不锻炼看话头的功夫，心散乱像猿猴一样，心猿意马到处攀缘，就无法一心住在疑情里面，老是被外境牵引，根本无法参禅，如何明心破参乃至眼见佛性？因此参禅，不论明心或见性，都要有动中定的功夫，所以说非定不禅。而经由无相念佛拜佛，锻炼成就动中定，就可顺势转而看话头，乃至参禅、明心、见性。

告诉你个秘密：一念之慈，万物皆善。所有不善的念头，最终都会伤害自己一念之慈，万物皆善。一动念头就先发现别人的毛病，正是自己莫大的毛病。一动念头就先想到别人的优点，正是自己莫大的优点。我们常常觉得“念头”是一段一段的，实际上不是。心像一条流动的河，无数的念头刹那生灭，相续不断；前一个念头刚过去，下一个念头又生起。起什么念头对我们的生活、生命是有影响的，它会制造出“产品”。念头制造的产品包括我们当下的苦乐感受、说的话、做的事、身体的反应以及记忆。例如心胸狭隘又容易激动的人，觉得自己受辱时，立刻勃然大怒，只想着报复对方，整个身体里心跳加快、脸红脖子粗；如果是伶牙俐齿的，此时更是话语毫不留情，句句戳中对方的痛处，以泄自己心头之恨。终于赢了，身体才开始松弛下来，脸上显出得意和快活的表情。当人整个身心都陷入攻击状态时，他还有何快乐可言？他的语言、行为都是伤害性的，让对方伤心，决心再也不和这种人交往了。旁观者也看得心里发凉，觉得这种人没什么意思，跟他做朋友只有倒霉。不好的名声辗转传播，结果所到之处，知情者都小心提防，他的人际关系越来越差，生活、事业的幸福越来越少。有研究表明，愤怒、仇恨对人体内的神经组织、内脏细胞也会造成严重损害。最糟糕的“产品”是记忆。事实上，我们生命中所经历的一切都会被记忆。按佛教的观点，人每重复一次同样的行为，记忆的痕迹就加深一次；重复得越多，痕迹越深刻，形成了习惯性思维和行为模式。例如说话、做事不考虑别人感受的人，一件大家都认为平常的小事，却可能让他大发雷霆。随着愤怒、仇恨念头的增强，制造出来的“产品”自然也越来越不好，越来越让他难受，这是恶性循环。佛教所说的“轮回”，实质上就是这么一回事。光明、善良、正面的念头会制造出快乐、安全、舒服的“产品”。比如说，吃饭时感谢、赞叹父母的付出，就可以让自己和父母的心情都快乐，消化系统对食物中营养物质消化、吸收的效率也得到提高。我们一天中产生的念头不计其数，有良性的，但更多是恶性的。还有的时候，因为心不专注，我们根本想不起自己起了哪些念头。这样制造出来的“产品”杂乱，心态忧喜不定，身体健康状态不稳定，人际关系时好时坏，顺境逆境无法把握。只有让善念持久、有力，才能拥有稳定的幸福与快乐。 ⠠⠠⠠⠠⠠⠠⠊

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