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辞赋是什么意思在线播放_辞呈是什么意思(2024年12月免费观看)

内容来源：牛排名所属栏目：导读更新日期：2024-12-01

辞赋是什么意思

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《研习《易经》的五大好处，学会一条，便受益良多！》一、研习《易经》，给人以美的感受有人说，那经文读起来佶屈聱牙、枯燥乏味，内容呢，又晦涩难懂、不知所云，能有什么美感呢？我说，就像五岳名山一样，爬山有什么意思呢，有些人不喜欢爬山，因为他的关注点只放在了“气喘吁吁、大汗淋漓，一不小心还会被灌木划伤身体”……如果以这样的心态去爬山，那就真没意思了。可是，你看唐代大诗人杜甫登泰山，他还没到山脚下呢，只是远远望去，看到泰山的影像，就开始畅想了——“荡胸生层云，决眦入归鸟，会当凌绝顶，一览众山小。” 王安石在《登飞来峰》中也写下千古名言：“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层。” 所以啊，天下没有免费的午餐，欲领略山川之美，不但要付出体力汗水，还要有一定历史的、人文的修养才行，否则的话，只见一堆荒芜的草木和嶙峋的山石，那就不好玩了。《易经》号称群经之首，是中华文明智慧典籍排名第一的书籍，就像喜马拉雅山一样，高耸入云，傲视天下，历代先贤圣哲、有志之士，无不翘首仰望。帛书《要》篇记载，“夫子老而好《易》，居则在席，行则在橐”，以至于“韦编三绝”。孔夫子年龄大了以后，特别喜欢研习《易经》，居家时就放在席子上，出行的时候就装在行囊中，经常翻阅，以至于把穿竹简的熟牛皮绳子都磨断了好几次。宋代有个大学问家邵康节先生，他曾隐居山林，一心研《易》，冬不炉，夏不扇，忘乎寒暑。唐代政治家虞世南说：“不读易，不可为将相。” 瑞士心理学家荣格说：“谈到人类唯一的智慧宝典，首推中国的《易经》。”古今中外的大学问家，对《易经》无不推崇备至，所以，我们把《易经》誉为河流中的长江黄河，山岳中的泰山昆仑，并无不可。对于一个热爱学习的人来说，研习《易经》的过程，不但能感受她刚柔并济、阴阳莫测的神秘之美，也能感受到山重水复、柳暗花明之后她展现出壮丽巍峨之容颜而带给我们的心灵震撼之美。研习《易经》，绝然是人生的一场伟大的盛宴！读遍诗书，而不知《易》，绝然是人生一大憾事！二、研习《易经》，让人懂得天地宇宙自然变化的大道《系辞》说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。” 近代著名哲学家冯友兰说：“《易经》是宇宙代数学。” 《易经》的学问，是古代圣哲观天察地而来的，所以能够统摄、涵盖天地之道。天地之间，万事万物的变化发展，也尽在其中。研习《易经》，就是在站在古圣先贤的肩膀上，研习天地，研习天地之间的万事万物及其规律。懂得了天地自然的道理，懂得了万事万物发展变化的规律，我们就可以更好地理解过去的历史，更好地面对当下的生活，更好地把握未来的机遇，解决日常生活的种种难题。如此一来，则可以做到《系辞》中所说的：“乐天知命，故不忧。” 《宋史ⷩ‚𕩛传》：“（邵雍）初至洛，蓬荜环堵，不芘风雨，躬樵爨以事父母，虽平居屡空，而怡然有所甚乐，人莫能窥也。” 邵雍刚到洛阳的时候，住着茅草房子，环堵萧然，不蔽风雨，每天亲自砍柴，烧火做饭，侍奉父母，一般人早都要愁眉苦脸、唉声叹气了，可是邵康节先生呢，怡然自得，每天乐呵呵的，一般人都不知道他为什么这样——明明有王佐之才，却甘心过清贫的日子。后来，当时的名公巨卿们比如富弼、司马光、吕公著等人，都来拜访他，很乐意跟他交往，甚至还专门为他修建了别墅田园。邵康节先生却依然过着岁时耕稼、衣食自足的日子，还给他的居所起名为“安乐窝”，自号“安乐先生”。真正是大隐于市、宠辱不惊的贤人啊！学通了《易经》，就有这么了不起！三、研习《易经》，能帮助我们适时调整心态，在困境之中做出正确抉择比如《乾卦》，“初九，潜龙勿用，九二爻辞，见龙在田，利见大人；九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎……” 这些爻辞就告诉我们，在人生事业的刚开始（初九），要潜龙勿用，潜心涵养，修炼自己，不要急急忙忙地显摆自己。到了九二的时候，“见龙在田”，可以有所作为了，这时候呢，也要注意“利见大人”，需要贵人、老师、长辈、前辈的扶持、帮助和约束。再到九三，“终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，从早到晚地忙啊，做这做那，边学习边工作，这时候更要警惕啊，朝夕警惕戒惧，随时反省，小心谨慎，虽然会遇到麻烦，但不会有太大的过失。 ……再比如《困卦》，彖辞说：“困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！贞，大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。” 意思是说，遇到困境，是因为阳气被掩蔽起来，不能外显。在险阻困境之中，还能保有洒脱怡悦的心境，不失能致亨通的修养，这只有君子之人才能做到吧！持守正道，真正的大人君子可以获得吉祥，这是因为度过困境难关，需要具备阳刚守中的美德。当困境之时，不要崇尚言辞，说得再动听，人们也不会相信；徒逞口舌，反而会招致穷厄困境。《易经》的卦辞、爻辞、彖辞、象辞，时时处处，都给人以善意的启迪和警示。通达《易经》，就可以在人生的不通阶段，采取相应的建议，帮助自己，利益他人，度过难关了。四、研习《易经》，可以启迪智慧，开发创造力《系辞下传》说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随……” 黄帝尧舜治理天下，大概就是从乾坤二卦中得到的启示，创制舟楫，通行水运，大概是从涣卦中得到启示，驯服牛马，负重行远，利益天下，大概是从随卦中得到的启示。 ……前面说过，“易有圣人之道四焉，以制器者尚其象”，由此可知，古人的发明创造，从卦象的道理中获得了很多启发。那么，科学日益昌明的现当代，《易经》中的道理照样可以给我们启发。古今中外的许多科学家、思想家、发明家，都可以从《易经》的思维中获得启发，从而创造出卓越的物质文明和精神文明。那么，这部书，您说，是不是很值得好好学习呢？！五、用《礼记ⷤ𚔧𛏨磣€‹中的话来说，就是“洁静精微，《易》之教也” 干净纯正、细致入微，这就是《易经》的教化。《尚书ⷥ䧧湨𐟣€‹说：“人心惟危。” 人心真是很危险，浮躁、空虚、狂妄、野蛮、欺诈、贪婪、自私、残忍…… 人性中固然有善良，但也有邪恶，如果说善良是健康，那么邪恶就像是疾病。日常生活中，我们都可以感受到：当我们平静、放松、欢欣、喜悦、谦和的时候，内心和身体都是舒服的，健康的；当我们浮躁、空虚、狂野、贪婪、自私的时候，内心就会紧绷、别扭、难受，久而久之，身体就会生病。贪婪、自私的欲望，在满足的一刹那，也会感到舒适，但是这种满足，有点类似毒品，所谓“欲无止境”，片刻的满足，总不能解决根本问题。而《易经》的教化，可以使人内心清明、澄澈、干净、祥和，分析问题细致入微、周详审慎，至大无外，至小无内，身心安和，乐而不淫，哀而不伤，与天地万物融为一体。因此，《易经》之教，对于浮躁、空虚、贪婪、虚伪的人心而言，那就是一剂珍贵的良药啊！关于研习《易经》的好处，就先说这几条吧，如果还有时间，听众不烦，恐怕我们能讲出四十条也不止呢。而实际上，最关键的，不是别人说了什么，别人创制了什么；最关键的，是自己亲自学习、亲身实证、亲身体悟到了什么。

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《人生有度，过则为灾，用力的人生，是一场灾难！》《论语》里讲：“过犹不及。” 说话做事也好，工作娱乐也罢，如果不能做到进退有度，取舍有度，就很可能陷入物极必反的窘境中。人生有度，过则为灾，太用力的人生，是一场灾难。一、别太用力，顺其自然年轻的时候，酗酒熬夜，用力透支身体。年老的时候，忌口保健，用力维护身体。透支起来没有节制，养护起来也没有原则。季羡林曾经说过：“很多人为了养生，才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。” 以这种心态而欲求长寿，岂非南辕北辙。为了养生，听各种各样的讲座，学各种养生的窍门，到头来把生活搞得只有养生，乐趣全无，又有什么意思呢？庄子《养生主》里讲：“安常处顺”，所谓养生，就是人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。凡事不能太用力，对待自己的身体，不能放纵欲望，也不能禁止欲望，要养护，但是不能太过。 “应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的心态。二、别太用力，适可而止《周易》中说：“圣人，知进退存亡而不失其正”。意思是说：“圣人，懂得进退，知道适可而止，知道什么时候该进，什么时候该退。” 虚心过头就成为虚伪；自信过头就成为傲慢；原则过头就成为僵化；开放过头就成为放纵。凡事当有度，一味用力向前，就会物极必反。范蠡和文种帮助勾践灭吴，两人位极人臣，再进一步就威胁到越王，范蠡选择功成身退，带着西施隐姓埋名，文种依然身居高位，最终被越王赐死。曾国藩剿灭太平天国之后，主动裁撤湘军，交出兵权，才换来曾家的安宁和富贵。《道德经》里说：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。” 该进的时候要进，该退的时候要退。该显的时候要显，该藏的时候要藏。不知进退，就是取祸之道。三、别太用力，懂得看淡不是每一粒种子都能长成大树，也不是每一朵花都能结出果实。不是每一份感情都能完满，不是每一个家庭都能幸福美满，不是每一个理想都能实现。面对这些遗憾，最好的做法就是顺其自然，不再用力争取，苦苦纠缠。《后汉书ⷩƒ�𐤼 》里有这样一个故事：郭泰在太原时，有一天看到路上有一个人背着个瓦罐走路，走着走着，这瓦罐突然掉到地上去了，哗啦一声，吓人一跳。谁知那个行路人看也不看，继续走它的路，就像什么事也没有发生一样。郭泰看了觉得很奇怪，就主动上前问他：“为什么你的瓦罐摔碎了，看也不看，弃之不顾，继续走路？” 那人回答：“破都破了，再看还有什么用呢？” 郭泰觉得此人谈吐不凡，拿得起放得下，是个奇才，于是劝他进学。书中记载此人叫孟敏，字叔达。孟敏求学十年之后，就名闻天下。每个人都有遗憾失败，这些都是生命里的常态。不要为了无法挽回的事情苦苦纠缠，把生命浪费在一些不切实际的事情上。人生无完满，缺憾亦是美，优雅的人生，是阅尽世事的坦然，是沧桑饱尝的睿智，是过尽千帆的淡泊。

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《真正厉害的人：会说话，能藏锋，懂变通！》《菜根谭》有言：“害人之心不可有，防人之心不可无。” 人活于世，既要心存善念，不可有害人之心，又要心存警惕，不可无防人之心。为人处世，一定要留点心眼，这不是为了算计别人，而是为了更好地保护自己。经常吃亏、经常上当受骗、经常被伤害的人，大多都是较固执、无城府、缺心眼的人。真正厉害的人，往往有三个特征：会说话、能藏锋、懂变通。一、会说话《荀子》里说：“言而当，知也；默而当，亦知也。” 说话得当，是明理和智慧的表现；沉默得当，也是明理和智慧的表现。会说话，是一种能力、一种智慧；懂闭嘴，是一种修养、一种境界。作家冯骥才在《俗世奇人》里曾讲过一个故事。天津有个卖茶汤的手艺人叫杨巴，他做的茶汤非常好喝，远见闻名，深得天津人的喜爱。有一次，李鸿章来天津巡查，当地你官员便让杨巴给李鸿章做一碗地道的茶汤。当杨巴把茶汤端上来时，李鸿章眉头一皱，竟然掀翻了汤碗，在座的人不知道李鸿章什么意思，吓得大气不敢喘。这个时候，杨巴看明白了，李鸿章是把茶汤里的芝麻，当成脏东西了。杨巴刚想告诉李鸿章这是芝麻，转念一想不对，因为如果这样说，则证明李鸿章孤陋寡闻，连芝麻都不认识。想了一会后，杨巴急忙跪在地方，咚咚咚磕了几个响头。然后说：“小人不知道中堂大人不喜欢喝压碎的芝麻，您大人不记小人过，就饶了我吧。” 他说完后，李鸿章才知道汤碗里的是芝麻，当时他觉得这小子太聪明了，既保住了自己作为中堂的颜面，又告诉了对方实情，顿时心情愉悦。李鸿章借坡下驴说：“虽然我不喜欢喝压碎的芝麻，但这茶汤实在是好喝，也该嘉奖啊！” 他说完后，让手下的人奖励了杨巴一百两。林语堂在《说话的艺术》中提到：“说话等于表达，但是要表达好一句话，是需要聪明才智的，倘若说不好，就很容易得罪人。” 对此，深以为然。说话喜欢直来直去，从不顾及别人感受，看上去很直爽，其实是缺心眼。俗话说：“见人说人话，见鬼说鬼话。” 这句话虽然带有一定的贬义色彩，但我们不得不承认，会说话的人，确实是聪明人。口无遮拦，容易祸从口出；口吐善言，就能趋吉避凶。二、能藏锋《周易》曰：“君子藏器于身，待时而动。” 君子有卓越的才能却不到处炫耀，而是在必要的时刻把才能施展出来。藏锋守拙，是一种自我保护和实现自我价值的生存之道。晚清第一名臣曾国藩，因为深谙藏锋守拙的道理，所以才能在复杂的官场中巧妙避祸。同治三年，曾国藩兄弟率湘军攻破天京后，举国上下都在欢庆，连皇上也为之兴奋不已。然而，曾国藩多年的官场经历告诉他：功高震主危及身家。于是，他在给朝廷上奏的奏折中表示：“臣统军太多，即拨裁撤三四万人，以节靡费。” 出于对清廷的了解和熟悉，加之对弟弟曾国荃的性格了解，曾国藩在裁撤湘军的同时，还奏请曾国荃因病开缺，回老家调养。因为当时，曾国荃在攻破天京的所作所为，一度成为众矢之的，且清政府也担心他登高一呼从者云集，所以既想让他早点离开军营，又不想给他一个实权的位子来坐。曾国藩此时以其病重为由，让其回老家休养，很快得到了清政府的批准，并奖励曾国荃六两人参，以示慰藉。虽然弟弟一时不理解曾国藩的行为，甚至怨恨曾国藩，但最终曾氏能在整个官场平平安安走到最后，这足以证明曾国藩的藏锋守拙是有先见之明的。藏锋守拙，绝不是懦弱和畏缩，而是人生的大智慧、大境界。魏晋李康的《运命论》里说：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。” 树木高出树林，风肯定会把它吹断；土堆突出河岸，急流肯定会把它冲掉；德行高于众人，众人肯定会对他进行诽谤。太爱表现自己的人，往往不懂得藏锋守拙的智慧。做人做事，必要的时候，要学会掩饰自己的真实意图。《金玉缘》里也说：“逢人只说三分话，未可全抛一片心。” 总是掏心掏肺、心里藏不住事，看似真诚坦荡，实则是心无城府、浅薄粗俗。锋芒毕露，难免会遭人嫉恨；藏锋守拙，就不会惹祸上身。三、懂变通《围炉夜话》有言：“正而过则迂，直而过则拙。” 做人太过方正，则容易不通世故；行事太过直率，则显得有些笨拙。有时候，坚持未必正确，懂得变通才是智慧。有一个人修道访道，请示师傅：“一个人跟别人的关系，到底怎么样才叫合适啊？” 师傅和他说了四句话。第一句话：“把自己当别人。” 学生想了想：“把自己当别人，那么喜忧都能很快过去。” 师傅又说了第二句话：“把别人当自己。” 学生想了想：“这意思大概是将心比心，推己及人，换位思考。” 师傅大笑：“你很不错了。” 便又说了第三句话：“把别人当别人。” 学生说皱着眉：“是不是说，每一个人都是独立的，每一个人都需要被尊重，所以一定要本着别人的立场出发？” 师傅说：“你的悟性很好。” 接着，又说出第四句话：“把自己当自己。” 学生呆坐半晌：“这句话太深了，我还要好好去悟。” 这段对话，看似文字游戏，却蕴含着很深的禅意。这些“自己”和“他人”的变换价值，就在于：你每一次，都换了不同的角度进行思考。许多时候，学会变通，才能立于不败之地。人的一生，横冲直撞、一味拼杀的是莽夫，运筹帷幄、懂得变通的才是智者。《周易》曰：“穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。” 事物达到极点时就会发生变化，发生变化就能通达，通达就能保持得长久。遵循这一“变通”的原理，就能随势而动，无所不利。高山不语，只有巍峨；流水不止，自成灵动。许多时候，人之所以会失败，只是因为坚持了错误的东西，却不知变通。僵化固执，就容易撞到南墙；圆润变通，就能够柳暗花明。诸葛亮说过：“恢弘志士之气，不宜妄自菲薄。” 弘扬志士们的气概，不应该随随便便地看轻自己。人的一生，都是在不断否定自己和肯定自己中度过的，一味肯定会成为自大，总是否定会形成自卑。真正厉害的人，都善于正视自己、完善自己：会说话，良言暖人心；能藏锋，守拙待时机；懂变通，无往而不利。

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《古训：逢人且说三分话，未可全抛一片心！》逢人话三分，交浅不言深宋代文学家苏东坡曾在《上神宗皇帝书》上说：“交浅言深，君子所戒。”交浅不宜言深，就是说对那些与己交往较浅相知不深的人，不可畅所欲言，直抒胸意，否则，将会给自己带来麻烦甚至祸患。毕竟“月满则亏，水满则溢”，《后汉书ⷥ𔔩ꃤ𜠣€‹讲“交浅而言深者，愚也”。古时候，有个范雎见秦昭王的故事，说的是秦昭王向范雎请教，第一次，第二次见面的时候，范雎都不说话，这让推荐他去见昭王的人觉得很难堪。但范雎认为，他的建议可以让秦国很快强大起来，并能在诸侯中称霸。但是，秦昭王却显得心不在焉，没有专心听他讲，所以他还不能跟昭王讲什么。推荐的人听范雎这样说了以后，就跑去跟秦昭王说明原因。到了第三次见范雎时，秦昭王就推掉了所有的公事，并叫所有侍从都下去，单独和范雎见面，客气地向他请教。后来，范雎的一席话打动了秦昭王，立即被昭王封为相国。范雎是个聪明人，他知道在面对合适说话对象的同时也要把握讲话的时机，不该说的时候坚决不说，如果他不懂得这个，而是在前两次见面的时候就阐述自己的计划，那么因为秦昭王没有专心听他讲，他说的话很可能就根本不会被昭王听进去，说了也白说。在这次谈话中，范雎体现了他既不失人又不失言的明智，这是他成功的关键。这就是《论语》说的：“不可与言而与之言，失言。”不能说却硬要说，都是不明智的人做的事。做人要真诚坦率，但也要分清谈话的对象，可以说就要说，不可以说就不说。所以，对人对己，都要留有余地，逢人话三分，交浅不言深。话说三分，一分真心一分理解一分距离。世事不可说，看破不说破话说三分，理争三分。看破不说破，不是故意对别人设下一道墙，交友不诚，而是为人处世的一种哲学，是对自己及与自己息息相关的人的负责。生活中，当你还没有真正了解一个人的时候，你自以为看破的东西，可能仅仅是你自己的狭隘。当你想要评价别人的时候，要记住，这世上并不是所有人都有你拥有的那些优势。所以，话说三分是给事情留下缓冲的余地。据说有一幅对联：看破世事难睁眼，阅尽人情暗点头。师父问众人：“这对联说的是什么意思？” 有钱人说：“生意场上最常见，世事也多，人情也多，我一般就是看看，不说话。” 阿大说：”有些事情，说不得，多一事不如少一事。” 小林说：”对那些无可奈何的事情，就敬而远之吧。” 师父点头道：“不错，世事也罢人情也罢，看破的，都是看不破，只不过是把不满变成了自嘲罢了。” 是啊，生活已经如此艰难，何必处处拆穿。而真正强大的人，不需要通过从贬低他人来获得认同感，因为他本就强大无憾。所以，当他看到别人的错误，会委婉指出，不伤对方分毫还让对方变得更好；当别人撞上尴尬的事时，会润物无声的爱护与化解，让对方从容自信不难为情。这就是《道德经》上讲的：“水，润万物而不争，故几于道。” 话说三分护己，话说三分让人寒冷的冬天到了，两只刺猬被冻得瑟瑟发抖，为了度过寒冬，它们相互依偎，依靠彼此的体温取暖。但是随着温度愈加下降，它们之间的距离也越来越近，而为了温暖的刺猬完全没有察觉，直到被彼此刺伤才发现：拥抱，也要保持适当的距离。这就是“刺猬效应”，叔本华说：刺猬之间是如此，人与人之间也当如此，人生和谁走得太近，都会是种伤害。只有保持适当的距离，才能既互相取暖，又不至于刺伤对方。做人总是“远则不亲，近则不敬。”而我们中国人讲究“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。” “话不说尽，不抛全心”是为人处世的一种境界，懂你的人不必多说，不懂你的人何必说多。正所谓“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”有些话，可说可不说的，就干脆不说。再好的朋友，也要保持适当的距离。对自己，要随时警惕“话到嘴边留半句，事到临头让三分”。特别是不是很了解的人，不要把自己的的想法全告诉他，不要让别人知道你想什么，将要做什么。毕竟“易涨易退山溪水，易反易覆小人心”，又有“画虎画皮难画骨，知人知面不知心”，世事沧桑人心易变，所以说害人之心不可有，但防人之心不可无。如果你将自己的私密主动拿出来，说与那些并未交心的酒肉朋友，你的苦难不仅会变成别人茶余饭后的谈资，更会成为别人谋害威胁你的把柄。而那些吃过几次饭或见过几次面，就把自己心中的不满情绪全部倾诉给你听。这种人也往往认识粗浅，他能把自己的心事轻易说与普通朋友，也能你的秘密随便说给他人听。所以，话说三分既是维护自己，也是维护他人。凡事只说三分话，言有尽而意无穷，有情尽在不言中。真正好的关系并非是你侬我侬，而是我不说的，你都懂，一切尽在不言中。

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《易经：天道酬勤，地道酬德，人道酬诚！》祸福无门，唯人自召，善恶之报，如影随形，万物之理，古人称之为“道”。道，是中国传统哲学中最丰富的表达之一，老子讲天道，孔子讲人道，庄子也说盗亦有道..... 那么到底我们应该遵循什么样的道呢？几乎所有人都知道“天道酬勤”，那么地道酬什么？人道酬什么？一、天道酬勤天道，简单地说就是天体运行变化之道，天道酬勤，取典于《周易》卦辞：“天行健，君子以自强不息。” 天道酬勤的意思是：上天会按照每个人付出的勤奋，给予相应的酬劳，多一分耕耘，多一分收获，只要你付出了足够的努力，将来也一定会得到相应的收获。何为勤？珍惜时间，辛劳认真为勤，何为奋？奋发有为，自力创造为奋。勤奋的人大多都是有着辛劳奋力的思想，所以勤奋的人能努力的对待所有的事，因此勤奋的人在自身发展上也更加的得力。天道酬勤、自强不息是我们中华民族的基本精神。女娲补天、夸父追日、精卫填海、刑天舞干戚..... 中国远古神话充满人与自然搏斗对“天帝”的抗争，以及锲而不舍、宁死不屈的大无畏精神，在历史上，天道酬勤也是我们生生不息、继往开来的精神动力。韦编三绝、卧薪尝胆、闻鸡起舞、悬梁刺股、凿壁偷光......天道酬勤、自强不息也是激励一代代国人拼搏进取的力量源泉，一个人的成功，环境、天赋、学识等外部因素固然重要，但更重要的是要依赖自身的勤奋与努力。应当说，机遇对大家都是公平的，它不会一直特别垂青于某个人，也不会永远回避某个人。挫折与失败是人生必不可少的经历，勤奋和刻苦才是真正的成功法宝，后天的勤奋可以弥补先天的不足，让输在起跑线上的人同样可以赢在终点。二、地道酬德地道就是大地的特征和规律。地道酬德，出自《周易》卦辞：“地势坤，君子以厚德载物。” 这是说一个人只要有道德，就像大地一样，胸怀宽广任尔为，承载万物能负重，道通德厚，无怨无恨，那大地万物也定会褒奖于你。《道德经》有云：大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。意思是，人存于世，要为人厚道，不要浅薄；心地要朴实，不要虚华其表。所以，厚道于人，应该是舍弃浅薄虚华而秉持朴实敦厚。一个人的能力再强，学问再渊博，但若品行不好，为人不正，也将不容易被多数人所认可。春秋时，赵盾在翳桑看见一人将要饿死，赶紧给他食物，那饿汉却只吃一半，赵盾问他原由，饿汉说想把食物留给母亲，赵盾怜其孝心，让他尽情吃，另外又为他准备了一篮饭和肉。后来晋灵公袭杀赵盾，搏斗中有一名晋灵公的武士突然倒戈一击，救出赵盾，赵盾纳闷问他为何这样做，他回答道“我就是当年翳桑的那个饿汉。” 赵盾再问他的姓名时，武士不告而退，原来那名饿汉武士名叫灵辄，是春秋时代著名的侠士之一。正所谓，“祸福无门，唯人自召，善恶之报，如影随形。” 人在自我向上提升、自我完善的过程当中，必定利于他人、利于众生而被众口所赞颂，立成品，与此同时，其若自愿舍去其品积累所得（功、名、利、禄等）的回报、反馈社会，即积累成德。一个人想要走得远，就必须拥有仁厚的品德，这样才不会伤害到他人的利益，自己也会从中受益。三、人道酬诚人道，即人生之道，是每个人应该遵循的准则、规范。《易ⷧ𓻨𞞤𘋣€‹中言：“有天道焉，有人道焉。”经过儒家的不断修饰，人道一词被赋予了更高的人文含义。《中庸》里讲：诚之者，人之道。诚，成为一种对做人基本价值的追求，成为一种是否还称得起为人的底线，具体就是要做到诚身，以至诚立身行事，先学做人，后学做事；诚言，说话要真诚，以诚待人，以诚行事，不说谎，不失信；诚心，真心诚意地对待工作，襟怀坦白，光明磊落；诚孝，以恭敬的心，侍奉父母，使父母衣食无缺，心宽康泰，自己做事做人要端正，父母有了错，也要婉转的指出来，这样才能不妄为人。

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《真正有大格局的人，都懂得：不忧不惧，不骄不傲！》一个真正伟岸的人，是无论经历过什么，依然能够将心沉下去。当见过世间繁华，品尝过百味生活后，真正有大格局的人，都懂得：人生的境遇百转轮回，谁也无法知道下一刻会面临什么，无论是顺境还是逆境，一个人待人处事的态度都决定了人生的高度。只有抬得起头，弯得下腰的人才会守得云开见月明。格局越大的人，越能做到以下两点。一、不忧不惧，学会淡定从容《菜根谭》中有言：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天边云卷云舒。” 意思是说无论光荣还是屈辱都不会在意，只是悠闲的欣赏庭院中花草的盛开和凋落；无论晋升还是贬职，都不在意，只是随意观看天上浮云自由舒卷。诚然，生活从来不是一帆风顺的，能走到最后的人无疑拥有良好的心态。宠辱不惊，去留无意，短短八个字，也揭露出一种智慧人生的处事之道，只有不忧不惧，淡定从容的人才能登高望远，只有认清自我，坦荡从容的人才会涅槃重生。被称为“历史上最后一位大儒家”的梁漱溟，面对人生的变故真正做到了不忧不惧的坦然。早期的他一方面与同时代的志士仁人一样，为民族独立、为国家富强积极追求探索。另一方面潜心研究学问，发表了很多立足当下有深远影响的文学作品，还被聘请为北大教授，在社会上声名远播。但人有旦夕祸福，天有不测风云，在他正施展抱负之际，却受到迫害，被罚去清扫马路，打扫厕所。看到曾经的国学大师如今落魄的局面，很多宵小之辈等着看他的笑话。谁曾想梁漱溟不忧不惧的处事态度让他们大跌眼镜，他从不因自己之前的身份而有所顾忌，总是坦然自若地清扫马路和厕所。也不因现在的境遇而忧心忡忡，每逢打扫完厕所，就会悠然地去澡堂泡澡，去公园打太极，虽然处境待遇与之前有所差别，但生活依然过得从容不迫。面对任何困难处变不惊、不忧不惧的态度才让他最终渡过难关，成就自我。古人云：“有才而性缓，定属大才，有智而气和，斯为大智。” 有才能而性情舒缓的人一定是大人才，有智慧而心气平和的人方称之大智慧，无论是疾风骤雨还是和风细雨，生活就是这么变幻莫测，大格局的人往往都懂得与其焦虑未来，不如着眼现在。拥有淡定从容、不忧不惧的心态，比任何行动都更有力量。二、不骄不傲，懂得谦虚低调古语有言：“水低成海，人低成王。” 越是懂得谦虚谨慎，人生路才会长远而开阔。真正有能力的人从不着眼于、满足于眼前的成就，而是立足现在，放眼未来，以阔大的胸怀看待万物，有句话说风物长宜放眼量。眼界开阔、不骄不傲的人才会飞得更高；姿态放低、时刻反省的人才会走得更远。唐伯虎是明朝有名的画家，书法家，从小就展现出了他在绘画方面过人的天赋。绘画大师沈周看他天资聪颖，就决定收他为徒，在沈周的指点下，认真研习绘画技术的唐伯虎，能力得到进一步提高。不仅得到师父的大力夸赞，更是声名鹊起，他的绘画作品开始在坊间争相买卖，因为短短时间，自己就取得了旁人很长时间才能有的威望和金钱，这使得他渐渐有了骄矜浅薄之气，待人行事张扬自大。不但对同行瞧不起，还经常以自己的绘画作品与初学者的作品做对比，进行嘲讽，甚至连师父沈周对画作的提点都不放在眼里。沈周看在眼中，记在心里，一次吃饭，沈周让唐伯虎去开窗户，他伸手一推没想到，手下的窗户竟是老师的一幅画作，此时的他满脸羞愤，与师傅出神入化的画技相比，自己属实是班门弄斧。之后，他改掉了自满的行为，为人处事也谦和有礼，最终在虚心虔诚的学习下终成一代绘画大师。一个人一旦有了骄傲自满之心，就会目中无人，狂妄自大，长此以往，只会固步自封、止步不前。太过炫耀自大，取得一点成就就显摆的人，注定不会有大的出息。人生之路，无论是上山还是下山，都要记得“未出土时先有节，已到凌云仍虚心。” 真正有大格局的人，都明白任何境遇下都要谦虚谨慎，只有一步一个脚印，低调蛰伏才能最终迎来人生的无限精彩。《孟子ⷥ𐽥🃤𘊣€‹中说：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”想要望远，唯有登高。而格局越大的人，越能登高望远，高屋建瓴。无论什么处境，真正大格局的人都懂得：用不忧不惧、淡定从容的心面对生活的风雨，人生之路才会更开阔，用不骄不傲，低调谦虚的心对待世间万物，生命之歌才会愈加嘹亮。

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《老子提出的“祸福相倚”，对我们有什么启悟？》 1 不执着问题的表象，用另外一个角度来看人生，那么得失也就不必在短时间内立即判断，因为所有的问题中都潜藏着陷阱或机会。在日常生活当中，有许多人经常以自己的得失的角度来衡量事情的好与坏，有些人每天都为蝇头小利而乐而忧。然而，由于人们看到的只是事情的表象，有许多事情其实无法马上判定是福是祸。得到未必是福，失去也不一定是祸。没有磨难就不会有智慧，没有付出就难以有收获。 “祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”一语出自道家圣经老子《道德经》，后来发展成为“祸福相倚”的成语，意思是说祸与福互相依存，可以互相转化。祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。 2 最能说明祸与福之间可以互相转化的例子莫过于一则“塞翁失马”的寓言故事，它出自于另外一部道家经典《淮南子》，故事中说，靠近北方边塞的地方，住着一位老翁。有一次，老翁家的一匹马，无缘无故挣脱羁绊，跑入胡人居住的地方去了，邻居都来安慰他，但是他心中有数，平静的说：“这件事难道不是福吗？” 几个月后，那匹丢失的马突然又跑回家来了，还领着一匹胡人的骏马一起回来，邻居们得知，都前来向他家表示祝贺。老翁无动于衷，坦然道：“这样的事，难道不是祸吗？” 老翁家畜养了许多良马，他的儿子生性好武，喜欢骑术。有一天，他儿子骑着烈马到野外练习骑射，烈马脱缰，把他儿子重重地甩了个仰面朝天，摔断了大腿，成了终身残疾，邻居们听说后，纷纷前来慰问。老翁不动声色，淡然说道：“这件事难道不是福吗？”又过了一年，胡人侵犯边境，大举入塞，四乡八邻的精壮男子都被征召入伍，拿起武器去参战，死伤不可计数。靠近边塞的居民，十室九空，都在战争中丧生。惟独老翁的儿子因跛脚残疾，没有去打仗。因而父子得以保全性命，安度残年余生。所以福可能转化为祸，祸也可变化成福，这种变化深不可测，谁也难以预料。陆游诗中说：“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”做事情成功之时，无须洋洋得意；碰到困难与挫折之时，也不必灰心丧气。失败后，乐观豁达之人不会埋怨他人，反而会利用这种机会休养好自己的身心，冷静的思考人生、总结经验，在之后重踏人生旅途时就会出现新的转机。即使是遇到了最坏的状况时，也应该看到人生处处隐藏着令人意想不到的机会，坦然面对人生中的挫折，不屈不挠，就必能走向光明的彼岸。

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《欲望为苦难之源，可道教为何不提倡禁欲？》 1 《清静经》里有这样一段话：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。” 这段话的意思是：人神是喜好清虚的，但人心常常骚扰它；人心是喜好安静的，但各种欲念常常去勾引它。如果能把这些欲望都排遣出去，心自然就能安静，心一安静神就能清虚。也就是说我们的元神本性与它对外反应作用的识心原本都是清静的，只因我们不能控制心猿意马之乱动而受外境的牵动引发七情六欲，使得我们脱离了我们的本性，所以个人的经验中才会有这么多的人间烦恼纷扰以致使我们远离了清净境界。从这段话里，我们可以看出，是什么扰了我们的清净呢？不是别人，是我们自己，是我们自己的欲望扰了我们的清净之心。大家都知道，人有多种欲望，最普遍的就有食欲、色欲、权欲和钱欲。我们甚至可以说人无欲则枉为人。人们对正当的欲望追求，是人类文明的表现。有欲望才有追求，有欲望才有动力。因为欲望，就会给自己定下目标，而追求就是为了促使目标得以实现所做的努力。当一个人产生了某种欲望，这种欲望就会影响他的思想，指导和支配他的行动，甚至能作为一种产生动力的神奇心理，改变人生的轨迹，欲望一旦产生就会激发所有潜在的力量。可以说，欲望是人类社会发展的动力。蛮荒时期的人类，走下树巢，走出洞穴，从茹毛饮血改为食不厌精，造华屋宫殿，以车代步，进而还要上天入地，细微至粒子，广袤至宇宙，都要穷尽其奥妙。这全都是欲望的推动。说了这么多，那么有人就会奇怪了，既然欲望有这么多的作用，它不挺好的吗？怎么会扰了我们的清净之心呢？ 2 请注意了，我们说的是正当的欲望。对于欲望理解的困难之处就在于此，它一半是天使，另一半却是恶魔。它既能推动社会进步，也能滋生邪恶，成为破坏秩序、毁灭文明的灾星。欲望如果没有节制，那就是灾难了，比如食欲，正当的食欲使我们摆脱了茹毛饮血，衍生出了不同的菜系，形成了不同的饮食文化，我们道教许多宝贵的养生思想也多与此相关。然而美食的泛滥，使一些为吃而吃，竟致于暴殄天物，浪费了不说，还伤了身体，甚至有人送了性命，想想每年因为贪杯导致事故而失去生命的人有多少？大的我们再想想非典和新冠疫情，这么大的灾难，给我们的社会造成了那么大的不便与不安，它的起因就是因为人们食欲的膨胀，对于野生动物的猎食。正因为人的“欲壑难平”，无限膨胀的欲望遮蔽了我们去认识本心和认识周围事物，我们的心才无法达到清净之境，我们的人生也会多了许多苦难。听过这样一则故事，从前有个年轻人，因为给一个部落立了功，部落首领为了答谢他，便要奖励一些土地给他。首领说：“你从这里往西走，做一个标记，只要你能在太阳落山之前走回来，从这里到那个标记之间的地就都是你的了。” 年轻人欣喜若狂，免费的东西，谁不想多要一点。于是，他铆足了劲，走过一个山头又一个山头，跨过一条河流又一条河流。每往西一点，他所属的范围就大一点。范围大一点的时候，总想着还可以再大一点点。他想：再走几步吧，这样就能得到更多的土地。接着，他又往前走，一直走到筋疲力尽的时候，他才想起该回家了，可是太阳已经悄悄藏在了山后。太阳落山后，年轻人还没有回来，部落的首领便派人去找年轻人。结果却发现他在远处的一个山上，累死了。 3 听完这个故事可能很多人都会笑那个年轻人太贪婪，以致得不偿失，他要是不那么贪婪，适可而止，那他就可以占有一片土地，衣食无忧，但现在因为贪婪反而丢了性命，真不值得。但事实上，现实生活中我们很多人都是这个年轻人，我们无法拒绝欲望一步步的诱惑。类似的情形，我们生活中也随处可见。吃自助餐的时候，即使吃不了，也要把碗里装得满满的；得到了爱人的情感，不去珍惜，却希望更进一步得到对方全部的爱；得到了朋友的帮助，不仅不顾感激，还贪婪地看着别人手中更多的钱财；做错了事情，因为侥幸没有受到惩罚而继续做更多的错事。正是因为这些没有止境的欲望，我们才离我们的本心越来越远，离清净越来越远。有人认为欲望的不断满足是一种幸福，但事实真的是这样吗？认为钱欲得到满足就能幸福的，在真正拥有了财富后，却也有人因为已经青春不在而懊悔不已，当年对于幸福的期盼也并未如期而至。认为权欲得到满足就能幸福的，也有人因为太过沉重的责任和压力而身心交瘁，曾经对于幸福的憧憬，变成无官一身轻的慨叹，甚至变成权欲的奴隶，银铛入狱，不要说幸福，就连基本的人身自由都一并丧失。可见欲望的满足并不能与幸福挂钩，欲望的膨胀只是迷失了我们的清净之心。也因此，清静经里说达到清净之心的途径是“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清”。这里所要祛除的“欲”就是人过度膨胀的欲望，只有祛除了那些不正当的欲望，人才能通向清净之境。 “欲不可去，求可节。”欲望不能去除，但对于欲望的追求是可以节制的。我们人之所以是人，区别于动物的是我们有理智，作为一个社会人，我们知道，也必须对自己的欲望进行约束，进行节制，不能让欲望牵着自己的鼻子走。道教提倡道法自然，因此我们不提倡禁欲主义，允许每个人有正当合法的物质利益和其收益供其享受和使用，并以人们满足正当需要，达到“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会为理想目标，但这个正当的欲望，是与每个人的各种综合能力和诸多条件相关联的。 4 道教提倡人有一个“欲望度”，就像水到一百度会沸腾一样，对自己的欲望，我们也必须把握住这个“度”字，这个“度”就是要认识自己，了解你有多大的获取社会认可的能力，提出适合自身条件以及自身生存所需的欲望要求，这也就要求人学会“知足”。当你每日粗茶淡饭，温饱有余时又何必叹息没有鲍鱼燕翅？想想那些食不果腹的人，况且对于人的健康，粗茶淡饭未必比参鲍燕翅差；当你两室一厅小屋住着时，何不想想那些居无定所的流浪汉，又何必整天挂念着别墅高楼？道经修炼著作《坐忘论》有言：修炼的实质就是消除心灵上的污垢，追究人心的本体，原来就是道。只是这个本体被我们的意识所污染，以致蒙蔽越来越深，遂与道隔绝。现在如果能消除这层心上的污垢，还心以本来面目，就是修道，使心不再随意游荡，而去与道冥合，让心重返道的本质，就称为归根。这里所说的，使我们的心游荡而无法清净的正是我们内心那些无限膨胀的欲望，这些无止境的欲望是蒙在我们心灵上的污垢，是它们隔绝了我们与道合一，我们学习修道，努力与道合一要做的就是控制我们的欲望，还我们的心以清净的本质。道经指导我们，我们只要祛除了那些不必要的欲望，守住自己的清净之心，就能百病俱消而复命，继而续命，就可以使你知道根本的常道。知道了常道就会无所不明，最后就能长生成仙，这也正是我们修道的目的。

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《庄子：做好自己，别解释！》无论你处在什么位置，做好自己才是本分。一、做好自己，别费力解释庄子说：“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。” 事物原本就有正确的一面，事物原本就有应该认可的一面；没有什么事物不存在正确的一面，也没有什么事物不存在应该认可的一面。人人都有自尊，人人都有苦衷，人人都有自己的想法、做法、活法。理念不同，做法不同，活法就不同，没必要去改变别人，做好自己就可以，不必费力解释。俗话说：“人有三六九等，木分花梨紫檀。” 在什么位置，就做好自己的本分。这世界上有三种事：自己的事，别人的事，老天的事。有人偏偏做不好自己的事，却喜欢指责别人的事，整天想着干涉老天的事。别太在乎别人的评价，懂你的，不用解释；不懂你的，不需要解释。留点时间给自己，因着心之所向，为自己而活。二、做好自己，不变应万变庄子说：“物物而不物于物。” “物物”，前一个“物”是动词，意思是立足于现实，驾驭外物；“物于物”，意思是超越于现实，不被外物左右。对任何人来说，活着的心态最为关键，心态就算不能决定你的一生，至少可以影响你的一生！生活中的幸福不是别人给予的，而是自己感受到的；以不变应万变，做好自己，一切便是最好的安排。不管生活中的别扭有多少，生活还得继续，拥有良好的心态，你就会享受自己，从而达到做人的闲适之境界！人生来即富足，后因世事变迁而失去；做好自己，守住初心，就可以重返自由。不必浪迹天涯，不必受尽万难，只要是真人，就可以见真山真水！庄子说：“得其环中，以应无穷。” 所谓“环中”，就是连环的中心。世界就像一个连环套，无穷无尽的变幻让人眼花瞭乱。这个世界，看似有序，实则无序，如果硬要给出一个中心点，那么就是我们自己。做好自己，才能应付无穷无尽的事。如果一个人伟大得不得了，把自己交出去，很快就会迷失在各种力量的争夺中，直至消失。如果夸父当初追的不是太阳，而是去追一只野兔，那么以他的身手完全可以轻松追到，大吃一顿，多美！正因为不变应万变，我们才能在有限里品味无限，在短暂中活出永恒，因为一切的认知都需要一点，一个凝固成形的镜子才能映照出无穷无尽的精彩画面。三、做好自己，是一种才华庖丁解牛过程虽然迅速，但是在解牛前需要慢慢凝聚起自己的精神。人们通常以为“游刃有余”是巧，是圆滑，是聪明，其实刚好相反，它是很大气的，它重缓慢笨拙，所以有效，所谓“重剑无锋”。在繁华而又复杂的社会，年轻时的我们很容易迷失自我，看不清前方的道路，摸不着自己的未来。因为看不清而迷茫，因为迷茫而慌乱，因为慌乱而无知，因为无知而一错再错。但是最后终要静下心来，不断地积累，完善自我，使自己强大，博观而约取，厚积而薄发。当你终于知道自己要什么，慢慢走反而比较快。在这个纸醉金迷的时代，能做好自己，就是一种才华。有故事的人，不用刻意媚俗。他们踏踏实实走过的路，吃过的苦，已经自然而然地渗进言行举止里。这样的人，不用去俯就他人的喜好和口味。将自己做到极致，便自带光芒。怎样才能游刃有余？庄子说，“注焉而不满，酌焉而不竭”，这样就可以永远游刃有余。 “注焉而不满”，指永远注不满；“酌焉而不竭”，就是永远取用不完。大海就是这样的，既注不满，又用不完。俗话说，“海水不可斗量”，也就是这个意思。海啸的时候，海水涌出海岸，自然是游刃有余的，因为它的力量太大，一切阻碍在它面前都荡然无存。我们做好自己，做到大海的境界，当然就可以游刃有余了。万物本无聊，被我们的才华镀上一层色彩，立刻有了意义。

司马相如的《上林赋》与爱情故事 “写《上林赋》，赠意中人”，这句话听起来就充满了浪漫的气息。其实，浪漫的并不是《上林赋》本身，而是那种慢慢来的态度。我慢慢写，你慢慢来，这样的相遇才是最恰到好处的。你有没有被那些满天飞的网络官宣表白文案感动过？那种情绪价值直接拉满的感觉，真的是让人心动不已。就像《周生如故》里的女主漼时宜，她在默写《上林赋》时，恰好卡在了“色授魂与，心愉于侧”这句话上。后来，是小南辰王周生辰为她接上的这句话。 “色授魂与，心愉于侧”这句话到底是什么意思呢？简单来说，就是形容男女之间用眉目传情，心意投合。这句话讲的就是男女之情，还有点轻佻的味道。从此之后，两人便互生情愫，在日后的点滴相处中逐渐加深了感情。然而，由于两家之间的权势纠葛和世俗的束缚，他们始终未能表达出彼此的感情。最终，周生辰因被陷害而受剔骨之刑，得知周生辰死讯的漼时宜悲痛欲绝。在大婚之日选择殉情，用自己的生命来表达对周生辰的爱，一抹红妆，城楼上伴随着“周生辰，我来嫁你了”一跃而下，与周生辰永远地在一起。结局十分凄惨。剧中时宜恰好没写完的《上林赋》，加上结局的“辰此一生，不负天下，唯负十一！他愿许秋风知我意，散我心中意难平”，这样的含蓄羞涩而又懵懂的爱意，让观众们看了都心生憧憬，同时也发现原来诗句也可以这么生动有趣，这么的唯美。实际上，《上林赋》本身与爱情无关。它是由西汉辞赋家司马相如创作的一篇赋，主要描绘了上林苑的壮丽景象和天子游猎的盛况，讲述了汉王朝的奢靡盛世！《上林赋》最浪漫的一句话是：“司马相如上林赋字体虽繁而心如一！”这句话的意思是，虽然字多且复杂，但心却是一心一意的。抄写之人若非一心一意，稍有分神，便毁全卷。正是这难得的一心一意，说明其对所爱之人的忠诚和坚持，因此被赋予了真爱的寓意。所以，写《上林赋》不仅仅是为了表达爱情，更是为了传递那种一心一意的忠诚和坚持。无论是在爱情中，还是在其他方面，这种精神都是值得我们学习和传承的。

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